編者按：端午節(jié)，一年之中最毒的一天。蝎子醒來(lái)，蟲(chóng)蛇出沒(méi)，古人稱(chēng)其為“毒月惡日”。

人們認(rèn)為農(nóng)歷五月五日正午，是太陽(yáng)一年里在天空最當(dāng)中的時(shí)候，這是陰陽(yáng)交接的關(guān)鍵時(shí)刻，黑道白道都可以從中找到自己想要得到的東西。

蝎子、蜈蚣、蛇、壁虎、蟾蜍，被合稱(chēng)為“五毒”，在這一天，巫術(shù)最盛，蠱最活。苗族婦女會(huì)上山捉蟲(chóng)，封壇養(yǎng)蠱；醫(yī)者也上山采草藥，深信今日所得，最具靈力。苗族、傣族、漢地沿江地區(qū)的蠱術(shù)傳統(tǒng)，多集中于端午一天，時(shí)間與氣候成為“育蠱”的最佳條件。

在三十余年研究中，人類(lèi)學(xué)者鄧啟耀入村訪(fǎng)巫，親身記錄巫蠱的過(guò)程。事實(shí)上，巫蠱是信仰者的秘密武器，屬于隱私、“秘密社會(huì)”，很少外露，尤其不能讓外族人識(shí)破。因此，研究巫蠱難度很大。在這本書(shū)中，鄧啟耀試圖還原蠱術(shù)在中國(guó)民間文化中的知識(shí)體系。

《蠱的制作》（節(jié)選）

作者｜鄧啟耀

“蠱”既多為人工畜養(yǎng)的害人之物，那養(yǎng)蠱或造蠱的情形（即“人工畜養(yǎng)”），自然為人們所關(guān)注。

殷墟甲骨文和納西族東巴圖畫(huà)—象形文字，已對(duì)蠱的制作，作了象形的“圖示”，即壇中有毒蟲(chóng)（復(fù)數(shù)）。蠱病不僅危及一般人，也會(huì)危及王酋，所以成為政治和宗教關(guān)注的內(nèi)容，至周代已有專(zhuān)職人員“掌除毒蠱”。

至于“造蠱之法”，各代典籍均有揭露，做法大致相似。如明人劉文泰等《本草品匯精要》卷三十述陶弘景、陳藏器諸家之說(shuō)云：“古人愚質(zhì)，造蠱圖富，皆取百蟲(chóng)甕中盛，經(jīng)年間開(kāi)之，必有一蟲(chóng)盡食諸蟲(chóng)，即此名為蠱，能隱形，似鬼神，與人作禍。”

宋人洪邁《夷堅(jiān)志》有專(zhuān)文詳述蠱的制作、施術(shù)儀式、中蠱癥狀及有關(guān)辯識(shí)禳解及懲治的實(shí)例：

福建諸州大抵皆有蠱毒，而福之古田、長(zhǎng)溪為最。其種有四：一曰蛇蠱，二曰金蠶蠱，三曰蜈蚣蠱，四曰蛤蟆蠱，皆能變化，隱見(jiàn)不常。皆有雌雄，其交合皆有定日，近者數(shù)月，遠(yuǎn)者二年。至期，主家備禮迎降，設(shè)盆水于前，雌雄遂出于水中，交則毒浮其上，乃以針眼刺取，必于是日毒一人，蓋陰陽(yáng)化生之氣，納諸人腹，而托以孕育，越宿則不能生。故當(dāng)日客至，不暇恤親戚宗黨，必施之，凡飲食藥餌皆可入，特不置熱羹中，過(guò)熱則消爛。或無(wú)外人至，則推本家一人承之。藥初入腹，若無(wú)所覺(jué)。積久則蠱生，藉人氣血以活。益久則滋長(zhǎng)，乃食五臟，曉夕病楚不可忍，惟啜百沸湯，可暫息須臾。甚則叫呼宛轉(zhuǎn)，爬刮床席。臨絕之日，眼耳鼻口涌出蟲(chóng)數(shù)百，形狀如一。漬于水暴干，久而得水復(fù)活。人魂為蟲(chóng)，祟所拘，不能托化，翻受驅(qū)役于家。如虎食倀鬼然。死者之尸雖火化，而心肺獨(dú)存，殆若蜂窠。

西南許多民族普遍認(rèn)為蠱能幻形，如財(cái)物會(huì)變成蛇，蛇會(huì)變成綁腿帶等等。南方和東南漢族制作金蠶蠱，選擇蛇、蜈蚣等十二種有毒動(dòng)物，埋在十字路口，四十九天后取出來(lái)，貯存在香爐內(nèi)，即會(huì)變成金蠶蠱。

而疳蠱的制作，則是用端午節(jié)捉的蜈蚣、小蛇、蚰蜒、螞蟻、蟬、蜂、蚯蚓等，外加頭發(fā)，曬干研末，供在瘟神前一段時(shí)間，即成蠱藥；廣西靖西縣壯族和苗族稱(chēng)放蠱為下藥，用大毛蟲(chóng)粉末及其他毒藥配制（也有用草烏等有毒植物配制的）。

這類(lèi)記載，在反映邊疆少數(shù)民族的古文獻(xiàn)或方志中更為常見(jiàn)。清人王筠《說(shuō)文句讀》云：

苗人行蠱者，聚諸毒蟲(chóng)于一器中，互相噉食，所余一蟲(chóng)即蠱矣。

《乾州廳志》所述更詳：

苗婦能巫蠱殺人，名曰放草鬼。遇有仇怨嫌隙者放之，放于外則蟲(chóng)蛇食五體，放于內(nèi)則食五臟。被放之人，或痛楚難堪，或形神肅索，或風(fēng)鳴爛皮膚，或氣脹于胸膛，皆致人于死之術(shù)也。將死前一月，必見(jiàn)放蠱人之生魂背面而來(lái)送物，謂之催藥。病家如不能治，不一月即死矣。聞其法不論男婦皆可學(xué)。必秘設(shè)一壇，以小瓦罐注水，養(yǎng)細(xì)蝦數(shù)枚，或置暗室床下土中，或置遠(yuǎn)山僻徑石下。……放蠱時(shí)有能伸一指放者，能戟二指放者，能駢三指四指放者。一二指尚屬易治，三指則難治，四指則不易治矣。

如此放養(yǎng)的蠱，或研為藥粉，用于毒人；或幻為有形無(wú)形之物，前往害人。

在滇南，人們傳聞女巫們用土罐子養(yǎng)蠱，炒雞蛋飯喂它們。傳聞她們?yōu)榱藢W(xué)這邪術(shù)，黎明時(shí)分便起身出門(mén)，爬上高山，選擇僻靜無(wú)人處，朝向東方，當(dāng)太陽(yáng)升起，便可學(xué)到那攝人心魂的邪術(shù)。她們把一根紅綠線(xiàn)、一條毛毛蟲(chóng)用紅布包起藏在墻洞里，或埋在地下，害人時(shí)則放出去。會(huì)放還要會(huì)收，只放不收，會(huì)把人害死，引起的糾紛太大，只收不放，反會(huì)害自家眼瞎娃娃死。要藏精怪時(shí)又需時(shí)時(shí)用大紅公雞祭獻(xiàn)，否則法術(shù)不靈，毛毛蟲(chóng)還會(huì)害自己。

20世紀(jì)初，一位學(xué)者“因厚贈(zèng)巫師”，獲悉一些“造蠱之法”：

民國(guó)五年（1916）夏天假期，我因避暑至龍溪、南漢兩界之深山旅行。有供服役之潘姓者，數(shù)日間，猝血不華色，肌肉消瘦。山中人謂蠱毒。果如《西溪叢話(huà)》所言，嚼豆不腥。急延一巫師治之，數(shù)日而愈。我因厚贈(zèng)巫師，其乃言造蠱之法。巫言只知其一種，法以古歷五月五日午時(shí)，隨意取一生毒蟲(chóng)，放于瓦制小香爐內(nèi)，以辰砂醮筆，畫(huà)符于黃紙上，將爐密封，不令透風(fēng)。乘人不覺(jué)，埋于十字路口。至四十九日之后，密挖視之，若封符破，則術(shù)不靈；若封符如故，則密取歸，置臥床下，晨夕以清茶馨香供奉。取香灰少許，置過(guò)客飲料或食品之中（造此蠱者，皆開(kāi)旅館之人）。客受其毒，久必病發(fā)身死，其魂則依于施術(shù)者之家。能使施術(shù)者心靈中，預(yù)知求利之法。但未施術(shù)之先，當(dāng)自承結(jié)果于‘孤’、‘貧’、‘夭’三者，必居其一，其術(shù)乃驗(yàn)。知其法者，亦不敢妄用云云。其言是否可信，無(wú)從懸決；且其符不肯示人，亦無(wú)實(shí)物可以根據(jù)。

在現(xiàn)實(shí)生活中，蠱的制作是真還是假，至今還很難說(shuō)得清。

我調(diào)查過(guò)普米、納西、白、傣、怒、漢、彝、傈僳等民族，許多人都知道“蠱”是怎樣制作出來(lái)的，且說(shuō)得頭頭是道。但一問(wèn)：“親眼見(jiàn)過(guò)沒(méi)有？”卻又全部搖頭，而且責(zé)難地反問(wèn)：“做這東西，能讓你看么？”話(huà)雖如此，在巫蠱傳說(shuō)流行最盛的湘西地區(qū)，我竟然見(jiàn)過(guò)制蠱的壇子。壇子有蓋，用符咒封住，置于陰暗的地方。壇子上方墻壁有文字說(shuō)明：“放蠱即蠱毒，是女子的原始防范本領(lǐng)。它分為情蠱、怕蠱、恨蠱，歷來(lái)傳女不傳子，以懲治拈花惹草的男人。”這是放在旅游景點(diǎn)的展覽品，當(dāng)然不能確認(rèn)其是來(lái)自蠱事現(xiàn)場(chǎng)，還是根據(jù)傳言仿制的。

寧蒗縣某普米村寨外的一個(gè)小山坡上，剛剛舉行完送鬼儀式的一位普米族“韓歸”（巫師），對(duì)我這樣解說(shuō)“蠱”的制作：

端午節(jié)那天，想養(yǎng)蠱的人上山捉來(lái)七十二種動(dòng)物；蛇、青 蛙、馬蜂、蝎子和各種爬蟲(chóng)，用大壇子裝起藏好，讓它們互相捕食，直到剩下最后一個(gè)，便是“蠱”。剩下蛇就是蛇蠱，剩下馬蜂就是馬蜂蠱。從此后，這壇子便有了毒。養(yǎng)蠱人只要用手一抹，擦在別人碗邊，別人吃了碗里的東西，即中了蠱毒，七天后死亡。據(jù)說(shuō)，傣族過(guò)去也要選端午節(jié)放蠱，稱(chēng)“放歹”。

為什么要在端午節(jié)呢？苗族的例子，大致作了解答：端午節(jié)的正午，苗族相傳是五毒百蟲(chóng)現(xiàn)身之時(shí)（漢族也有此傳說(shuō)），苗婦到高山上去捕捉各種五毒百蟲(chóng)，放在一個(gè)小壇內(nèi)，置于暗處，經(jīng)年不揭壇蓋。壇內(nèi)的蟲(chóng)互相殘殺，直到最后只剩一蟲(chóng)，這蟲(chóng)便是“蠱”。一旦苗婦揭開(kāi)壇蓋，吸入一種難聞的氣息，這氣息日后便常在苗婦身上作蠱，使她急于放出為快。同時(shí)，苗婦等那壇內(nèi)的蟲(chóng)死了，將那死蟲(chóng)和那蟲(chóng)所遺的糞，取出研成粉末，逢到苗婦身中那股氣息造蠱時(shí)，便將這種細(xì)末放入吃食飲料之中，人若誤食，便會(huì)中毒，日久不治將死亡。

于端午節(jié)捉蟲(chóng)作蠱的風(fēng)俗，來(lái)源甚早，《隋書(shū)·地理志》已有詳細(xì)的記述：

[新安等] 數(shù)郡，往往畜蠱，而宜春偏甚。其法以五月五日置百種蟲(chóng)，大者至蛇，小者至虱，合置器中，令自相啖，余一種存者留之，蛇則曰蛇蠱，虱則曰虱蠱，行以殺人。因食入人腹內(nèi)，食其五臟，死則其產(chǎn)移入[畜] 蠱之家。三年不殺他人，則畜者自鍾其弊。

有趣的是，中國(guó)民間對(duì)于端午節(jié)所取的百蟲(chóng)或百草，無(wú)論是蠱是藥，不知怎地總有一種近乎迷信的偏愛(ài)。端午上山采藥（當(dāng)然包括偷偷摸摸的捕蟲(chóng)者），成為許多民族至今風(fēng)行不衰的習(xí)俗。不能采藥者，亦相信這天買(mǎi)的草藥比一般的更靈驗(yàn)，許多地方的“端午藥市”，即由此而盛。“端午”這日子（農(nóng)歷五月五日），蠱者重它，醫(yī)者也重之，何也？

據(jù)中國(guó)傳統(tǒng)歷法和天人觀念，人們認(rèn)為農(nóng)歷五月五日正午，是太陽(yáng)一年里在天空最當(dāng)中的時(shí)候，人登高以得正陽(yáng)之氣，百草也因此而有奇異療效。但陽(yáng)之盛極自要轉(zhuǎn)陰，乃為天地陰陽(yáng)運(yùn)行之理。這是陰陽(yáng)交接的關(guān)鍵時(shí)刻，黑道白道都可以從中找到自己想要得到的東西。正氣進(jìn)則為醫(yī)，邪氣入則為蠱，皆是百蟲(chóng)百草，只看誰(shuí)來(lái)用它。